“나는 보수적인 성향을 지녔다. 한국 대기업들에 대해서는 우호적이지만 쌍용차 해고노동자 사건에 대해서는 분개한다. 미국과의 동맹관계를 중요하게 생각하는 한편 대북관계에 대해서는 강경책보다 유화책을 옹호한다. 경제 면에 있어서는 성장보다 분배를 중시하기 때문에 공정한 분배가 이루어지지 않는 사회에 화가 난다.”(40대 중반 오모씨)

“학생운동에 가담했던 386세대다. 진보세력를 지지하지만 우리나라 진보주의자들의 방향성에 동조하지 않는 면이 많다. 친북좌파적인 급진주의자들에게 거부감이 일고, 직업데모꾼처럼 보이는 극렬 세력들도 불편하다. 한편으로는 한강의 기적을 이룬 박정희 대통령의 공을 높이 사고 한국 자본주의의 토대를 다진 기업가 1세대들을 존경한다.”(50대 초반 송모씨)

“나는 전쟁세대다. 어린 시절 6·25전쟁을 겪었고 군인 출신이다. 애국심에서 둘째가라면 서러운 사람이다. 건국의 아버지 이승만 대통령을 존경하고 독재자 박정희 대통령은 좋아하지 않는다. 북한도 싫지만 일본이 더 싫다. 미국에 대해서는 그저 그렇다. 젊은 사람들은 나를 보수주의자라고 하는데, 한국의 보수는 잘못됐다. 최근 세 차례의 대통령 선거에서 모두 민주당을 뽑았다.”(80대 박모씨)

이들은 보수주의자일까, 진보주의자일까? 우리 사회에는 ‘보수=반북=친미=친자본=성장=자유’, ‘진보=친북=반미=친노동=복지=평등’이라는 프레임이 견고하다. 이 프레임으로 보면 이들은 그 어느 쪽도 아니다. 사안에 따라 진보와 보수를 오간다. 지역주의에 기반한 양당구조에 염증을 느낀 이들은 스스로 진보주의자로도, 보수주의자로도 불리길 거부한다. 그렇다고 당당하게 중도주의자를 표방하는 것도 아니다.

이들은 촛불vs태극기로 나뉘어 대립각을 세우는 최근 상황이 불편하다. 촛불집회와 태극기집회가 정점에 이른 지난 2월 “촛불이냐, 태극기냐?”의 이분법적 선택을 강요받는 분위기에서 수그러들 때가 많았다. 여기에서 촛불파와 태극기파는 단순히 박근혜 전 대통령의 탄핵을 찬성하느냐 반대하느냐의 차원이 아니었다. 정치적 보수주의자인가, 진보주의자인가의 질문이었다. 보수도 진보도 아닌 이들이 설 곳은 없었다. “사안에 따라 다르다”는 중도파의 목소리는 힘을 잃는다.

극보수·극진보의 입장에서 본 중도는 비겁한 회색분자나 박쥐, 우유부단한 사람이나 일관성 없는 기회주의자로 비쳐진다. 자연히 주목을 끌기 힘들다. 중도주의를 표방하는 것은 어떤 면에서 양극단 중 하나를 선택하는 것보다 더 큰 용기를 필요로 하지만 한국 사회에서 중도주의에 이런 우호적인 시선은 드물다.

“나라가 점점 극단으로 치닫고 있다”는 목소리가 거세다. 정익중 이화여대 사회복지학과 교수는 “극단의 끝자락에 있는 것 같다. 조금 더 극단으로 내디디면 전쟁이라도 터질 듯 불안하다”며 이렇게 말했다. “경제가 어려워지고 미래가 불투명해지면 양극단으로 몰리는 경향이 있다. 사회생활에서는 회색지대가 많고, 개인적 성향으로도 극단주의보다 중도주의자가 많다. 그런데 한쪽에 서지 않으면 도움을 받지 못하는 경험들이 쌓이면서 점점 극단으로 치닫는 것 같다.”

정 교수는 최근 태극기집회와 촛불집회가 극단사회를 부추겼다고 말한다. 중도주의자들은 두 집회 이후 이분법적 선택을 암암리에 강요받는다. 노선을 분명히 하지 않으면 양쪽 모두에서 나라 사랑하는 마음이 없는 무성의한 사람으로 비쳐진다. 태극기집회 측이나 촛불집회 측이나 모두 나라를 위하는 마음은 같다고 하지만, 중도주의자들 역시 나라 위하는 마음은 같다는 시선은 어디에도 보이지 않는다. 누가누가 더 양단의 끝에서 자극적인 목소리를 내는지 내기라도 하는 것처럼 보이고, 센 목소리를 낼수록 애국자처럼 보이기도 한다. 선동정치꾼, 분노의 정치가 힘을 얻는 시대다.

진보주의나 보수주의처럼 중도주의도 어엿한 노선 중 하나다. 중도는 기계적 중립이 아니다. 좌파와 우파, 진보와 보수가 사안에 따라 모자이크처럼 혼합된 성격을 띤다. 중도주의는 어느 사회에나 꼭 필요하다. 특히 갈등사회에서 중도주의는 양극단의 화합을 이끌어내는 역할을 한다. 민심이 촛불과 태극기로 갈라져 대립하는 형국에서 중도주의는 없어서는 안 될 조종자가 된다. 그러나 정치권에서는 제대로 된 중도주의를 보여주지 못했다. 촛불의 밝기와 태극기 파워에 부화뇌동하면서 여론 눈치 보기에 급급했을 뿐, 균형 잡힌 시각으로 분열을 수습하려 나서는 모습은 찾기 힘들었다.

사회통합지수 30개국 중 29위

어느 사회나 극단은 존재한다. 그러나 한국의 극단화 경향은 국제사회 수준에 비춰볼 때 심각한 수준이다. 한국보건사회연구원이 발간한 ‘사회통합지수 개발 연구’ 보고서에 따르면 2015년 한국의 사회통합지수는 0.21로 최하위 수준이다. 조사대상국인 OECD 30개 회원국 중 29위였다. 최하위인 30위는 분쟁지역인 이스라엘(0.17)이었고, 극심한 경제위기를 겪은 그리스(0.25, 26위), 슬로바키아(0.23, 28위)보다도 낮았다. 사회통합지수 1위는 덴마크(0.93)였고, 2위는 노르웨이(0.86), 3위는 핀란드(0.85)가 차지했다.

게다가 지난 20년간 한국의 사회통합지수는 점점 낮아지고 있다. 1995년부터 2015년까지 5년마다 이 지수를 측정한 결과 1995년에는 0.26이었으나 2015년에는 0.21을 기록해 20년간 20% 정도 낮아졌다.

사회통합지수는 ‘사회적 포용’ ‘사회적 자본’ ‘사회이동’ ‘사회갈등과 관리’ 4개 영역의 19개 지표값을 근거로 산출된다. 그중 ‘사회적 포용’은 20년 내내 조사대상국 중 최하위인 30위를 차지했다는 점을 눈여겨볼 필요가 있다. 또 ‘사회갈등과 관리’의 순위가 점점 낮아지는 것이 눈에 띈다. 1995년 21위였던 것이 2000년·2005년·2015년에는 25위, 2015년에는 26위를 기록했다. 사회갈등은 점점 커가는데 갈등 관리가 제대로 이루어지지 못하는 현실을 분명히 보여준다.

극단사회로 치닫는 원인은 뭘까. 원인은 복잡하다. 직접적인 원인은 온라인 공간의 에코체임버(Echo Chamber), 즉 ‘반향실 효과’에서 찾을 수 있다. 반향실이란 좁은 방에서의 메아리 효과를 말한다. 이어령 이화여대 명예교수는 “에코체임버에 갇히면 안 된다”며 이렇게 말한다. “같은 생각, 같은 사상을 가진 사람끼리 모여 있으면 이념과 사상이 공고해진다. 동호인, 동지끼리 똘똘 뭉치는 온라인 세상은 에코체임버를 강화한다. 닫힌 시스템 안에서는 정보나 아이디어를 공유할수록 증폭되고 강화된다. 다양성이 끼어들 여지가 없다. 온라인 공간이 목욕탕이라면, 오프라인 공간은 광장이다. 과거 오프라인 공간에서는 나와 다른 생각과 사상을 가진 사람과 접촉의 기회가 많아서 듣기 싫어도 들어야 했다. 그러나 온라인 공간에서는 나와 다른 생각을 가진 사람은 아예 배제된다.”

에코체임버의 진원지는 SNS다. 스마트폰 보급률이 80%가 넘고, 60% 이상이 SNS 활동을 하는 한국에서 에코체임버의 효과는 엄청나다. 하나의 이슈가 등장하면 그 이슈에 대한 찬반 논리가 격돌하고, 온건한 논리보다 극단적 논리가 인기를 끌며 SNS를 통해 광속으로 퍼져나간다. 이렇게 해서 둘로 갈라진 세상에서는 진위 여부가 중요하지 않다. 이슈에 대한 진위가 가려지기도 전에 또 다른 이슈가 탄생하고, 새로운 이슈는 같은 메커니즘으로 사회를 둘로 나눈다. 보수는 보수끼리, 진보는 진보끼리 정보와 의견을 주고받으면서 해당 이념과 성향은 확대 재생산된다. 둘 사이의 간극은 점점 벌어지고 극단사회로 치닫게 된다.

이 외에도 극단사회를 부추겨온 사회·역사적 단초들이 있다. 대립의 역사로 점철된 한국의 현대사는 극단사회의 토대를 마련했다. 이러한 사고구조는 성숙한 토론문화를 이끌어내는 데 방해요소가 된다. 편 가르기, 신속한 의사결정에 집착해온 한국 사회는 정과 반의 토론으로 합리적인 합의안을 도출하는 데 미숙했다.

저성장기로 접어든 경제 상황과도 밀접하다. 정익중 교수는 “경제적 원인이 크다”며 이렇게 말했다. “곳간에서 인심이 나는 법이다. 내가 먹고살 만해야 포용력이 생긴다. 가진 재화가 한정돼 있으면 각박해진다. 나눌 게 없으면 ‘다름’에 대한 포용력이 약화될 수밖에 없다.” 고성장시대에는 나눌 것이 많아 갈등의 소지가 적으나 저성장기에 접어든 사회에서는 나눌 재화가 한정돼 갈등의 소지가 많아진다는 얘기다.

이것만으로는 설명이 되지 않는다. 모든 선진국은 예외 없이 고성장 시대를 접고 저성장 시대를 맞지만, 모든 선진국에서 사회적 갈등이 격화되는 것은 아니다. 이는 세대론적 특성으로 설명된다. 좌파냐 우파냐의 이분법적 잣대가 강한 사고방식은 60대 이상의 연령대가 많다. 이 세대에서는 중도주의를 찾아보기 힘들다. 흑백논리가 강하고, 나와 다른 생각을 가진 사람은 적으로 보는 경우가 많다. 이나미 서울대 의대 겸임교수(이나미정신분석연구소장)는 이를 ‘전체주의 교육을 받은 세대의 특징’으로 본다. “일제 식민지시대에 교육을 받은 분들은 전체주의 색채가 강하다. ‘우리가 남이가’ 식의 의리를 중시하고, ‘뭉치면 살고 흩어지면 죽는다’라는 인식이 강하다. 이런 환경에서 자란 세대는 남과 다름을 불안해한다.”

교육적인 측면을 지적하는 목소리도 높다. 이나미 교수는 “깎기의 교육이 부른 세태”라며 말을 이었다. “우리는 더하기의 교육이 아니라 깎기의 교육을 받아왔다. 칭찬하는 훈련이 안 돼 있다. 기준보다 잘했을 때 플러스 10점을 주지는 않고, 기준보다 못하면 마이너스 10점을 주는 식이었다. 그러다 보니 깎아내려야 자존감이 올라가고 자긍심이 강해지는 것을 경험으로 배워왔다.”

개방성과 다양성은 한 사회가 지속가능하기 위해 중요한 가치다. 글로벌시대에는 더욱 그렇다. 지역과 계층, 인종과 국적 등 다양한 군상이 어울려 사는 사회에서는 열린 사고가 담보되지 않으면 대립과 갈등이 증폭될 수밖에 없다. 중도주의는 대립과 갈등의 중재자로서 없어서는 안 될 존재다.

채진원 경희대 후마니타스칼리지 교수는 우리 정치의 문제가 중도의 부재에 있다고 본다. 채 교수는 자신의 저서 ‘무엇이 우리 정치를 위협하는가’에서 양극화에 맞서는 중도정치의 방향에 대해 이렇게 말한다. “이제까지 한국 정치는 진보와 보수가 정치적 양극화에 빠져 국민의 실생활과 상관없는 공허한 이념을 선동함으로써 민생을 돌보지 않고 경제적 양극화를 해결하는 데 무능한 모습으로 일관했다. 정치적 양극화에 기반한 진영논리에서 벗어나야 한다. 21세기 중도정치란 정치적 양극화와 경제적 양극화에 의해 배제당한 중도층과 무당파, 중산층을 복원하는 시민정치운동이다.”

그는 서구에 증가하는 무당파의 속성은 ‘인지적 무관심층’이라고 말한다. 인지적 무관심층이란 정치에 대한 관심과 지식이 충분하면서도 후기산업화, 탈물질주의, 교육과 미디어의 발전 등 새로운 환경에 대응력이 없는 세련되지 못한 정당정치에 만족하지 못하는 무당파를 말한다. 한국의 무당파 내지 중도의 노선을 선호하는 이들 중에도 인지적 무관심층이 상당하다는 것을 알 필요가 있다.

점점 극단으로 치닫는 사회에 제동을 걸 수 있는 방안은 없을까. 사회통합지수를 조사 연구하는 한국보건사회연구원은 이런 정책방안을 제시했다. △사회통합 정책 영역에서 관리해야 할 자료를 체계적으로 분류 △사회통합과 관련된 지표들의 유기적 관계 규명 △사회통합 수준을 진단할 수 있는 지표 체계를 구축하고 각 지표의 생산방법 및 방법을 구체화 △사회통합과 관련한 개별 지표의 경고 신호에 반응할 수 있는 대응체계 마련 △사회통합과 관련된 개별 지표들마다 정책 목표선 지정 등이 그것이다.

반대의견을 듣자, 데블스 애드버케이트

정치계의 자정 노력을 거론하지 않을 수 없다. 정치계에는 늘 갈등을 먹고사는 극단의 존재들이 있게 마련이다. 문제는 극단의 존재들의 존재감과 파워가 점점 커지는 현실이다. ‘나만 옳고 너는 그르다’라는 이분법적 태도는 우리 사회의 발전을 저해한다. 나와 다른 의견을 억지로라도 들을 필요가 있다. 어떤 사안을 논의할 때 의도적으로 반대의견을 말하는 데블스 애드버케이트(devil’s advocate)를 두는 것도 한 방법이다.

무엇보다 학교 교육이 달라져야 한다. 정익중 교수는 “다름을 받아들일 수 있는 교육을 대대적으로 해야 한다”고 제안했다. “교육의 방향이 달라져야 한다. 좋은 학교와 좋은 직장과의 연결성이 깨지고 있는데, 우리는 관성으로 내달리고 있다. 4차 산업혁명에 대비해 무슨 준비를 해야 할까. 인간다움이 가장 중요한 가치가 될 것으로 본다. 나와 다른 사람을 포용할 수 있는 사회적 분위기를 만들어야 한다.”

정 교수는 구체적인 시스템으로 △초등학교에 인성교육 학기 도입 △공부 안식년제 도입 등을 제안했다. 중학교 자율학기제처럼 초등학교에 인성교육만을 위한 학기를 도입해 교실을 벗어나 다양한 환경과 경험을 접하게 하고, 아이들에게도 직장인처럼 몇 년 공부한 후에 안식년을 부여해 다름의 가치 등 인간다움을 진지하게 고찰할 기회를 줄 필요가 있다는 제안이다.