김용규 철학자·‘서양문명을 읽는 코드, 신’ 저자 
삼성그룹 이병철 회장<사진>이 1987년 사망 전, 정의채 신부(서강대 석좌교수)에게 존재 진리에 대한 24가지 궁금증을 물었다. 그는 병세가 급속히 악화돼 정의채 신부로부터 답을 들을 기회를 갖지 못했다. 지난해 차동엽 신부가 책을 내고 이 회장의 질문에 대한 뒤늦은 답을 시도했다. 철학자 김용규씨가 이 회장이 가졌던 의문을 자신의 인문학으로 풀어낸다.
 |
단테의 ‘신곡’에 나오는 다음 구절들을 보면 ‘인간의 유래’ 출간 당시 기독교인이 받았을 충격의 정체를 짐작할 수 있다. “그러나 인간의 영혼만은 신께서/ 직접 불어넣어 주셔서, 그대들이/ 언제나 당신을 사랑하게 하셨답니다.// 그러므로 만약 최초의 부모의 육신이/ 어떻게 창조되었는지 떠올려보면/ 내가 말한 것으로 미루어 당신은/ 인간의 부활을 확신할 수 있을 거예요.” 이 시구들은 우선 인간은 다른 생물들과 달리 신이 직접 영혼을 불어넣어 창조했다는 것을 알려준다. 또 바로 그렇기 때문에 구원받을 수 있다는 것을 함께 주장한다.
그렇다! 바로 이 때문이었다. 창조가 구원의 시작이라는 것이 기독교의 교리다. 따라서 우리가 알아야 할 것은 어떤 기독교인이 신이 자기를 창조했다고 말할 때 그건 결코 창조에 관한 어떤 새로운 과학적 원리를 설명하려는 것이 아니라는 점이다. 그는 오히려 신이 자기를 보살피고 결국에는 구원한다는 종교적 메시지를 전하려는 것이다. 그런데 다윈이 ‘인간의 유래’에서 인간도 다른 생물들과 같이 하찮은 동물로부터 우연히 진화했을 뿐이라 주장했다. 이 말은 인간에게도 구원이 없다는 것을 뜻한다. 그렇다면 기독교를 믿어야 할 이유가 전혀 없지 않은가! 당연히 무신론이 날개를 달고 공공연히 활개를 치기 시작했다. ‘다윈의 아들’로 불리던 니체가 그의 ‘즐거운 지혜’에서 “신은 죽었다”라고 외친 것이 바로 이때다.
니체의 선언이 당시로서는 매우 충격적이고 도발적이었지만 따지고 보면 그는 그래도 아주 점잖게 표현한 것이다. 오늘날 진화론을 주장하는 다윈의 후계자들에 의하면, 신은 죽은 것이 아니다. 아예 처음부터 존재하지 않았다. 예를 들어 영국의 진화생물학자 리처드 도킨스는 모든 생물의 창조자는 진화라는 메커니즘이고, 때문에 창조론은 ‘날조된’ 거짓이며 신은 ‘만들어진’ 존재라는 것을 지난 수년 동안 지칠 줄 모르고 외치고 있지 않은가! 하지만 과연 그럴까? 다시 말해 진화론이 옳다고 해도, 그 사실이 곧바로 무신론으로 이어지고, 또 창조론을 부인하는 근거가 될 수 있을까? 당신의 생각은 어떤가? 하지만 잠깐! 답하기 전에 신중을 기한다는 뜻에서 먼저 다윈 자신의 대답부터 들어보자. 당신은 그 이후 답해도 늦지 않을 것이다.
유신론자인 동시에 진화론자가 될 수 있다
다윈은 진화론이 무신론과 연결된다고 생각하지 않았다. 엄밀히 말하자면 그는 평생 무신론자가 아니었다. 청년 시절엔 기독교인이었다. 중년에 기독교를 떠났지만 주된 원인은 진화론 때문이 아니고, 1851년 부활절에 사랑하는 딸 애니가 불과 10세 나이로 사망했기 때문이었다. 그리고 말년엔 ‘불가지론자’였다. ‘알 수 없다’는 의미의 불가지론은 본디 토머스 헉슬리가 만든 용어다. 헉슬리는 다윈의 진화론을 위해서라면 언제든지 싸울 준비가 되어 있어 ‘다윈의 싸움닭’과 ‘다윈의 불독’으로 불렸던 사람이다. 헉슬리는 무신론을 지지하지 않았다. 그는 신의 존재 유무는 알 수 없다고 생각했다. 그래서 입증할 수 없는 신의 존재에 대해 마치 뭔가를 아는 것처럼 왈가왈부하는 유신론자들과 무신론자들을 모두 싸잡아 조롱하기 위해 이 말을 만들었다. 다윈이 말년에 바로 이 입장을 취했다.
자서전을 쓰던 1879년 다윈은 자신의 종교적 혼란에 대해 다음과 같이 언급했다. “판단이 극도로 흔들릴 때도 나는 결코 무신론자인 적은 없었습니다. 나는 항상 그렇다고 할 수는 없지만 대체로, (그리고 늙어감에 따라 점점 더) 불가지론자가 나의 마음 상태를 가장 올바로 표현해 주는 말이라는 생각이 듭니다.” 이 말은 다윈이 오늘날 도킨스와 같은 과학자들과는 달리 진화론을 근거로 무신론을 선포하지 않았다는 것을 증명한다. 어쩌면 당신은 ‘다윈의 불가지론은 노쇠한 그가 성가신 공격들을 적당히 회피하기 위해 취한 애매모호한 입장’일 거라고 생각할지 모른다. 그렇다면 당신이 놓치지 말아야 할 ‘매우 특별한’ 사건이 하나 있다. 자서전을 쓰는 동안 다윈은 어떤 사람으로부터 “유신론과 진화론은 양립할 수 있는가?”를 묻는 편지를 한 통 받았다. 이에 대해 그는 “인간은 ‘열렬한 유신론자인 동시에 진화론자’가 될 수 있다”고 분명하게 대답했다. 이것은 그가 지지했던 불가지론이 어떤 성격이었는가를 짐작하게 하는 좋은 단서다. 여기에 나타난 다윈의 입장을 철학자들은 ‘양립주의’라고 부른다.
우주론적 문자주의를 넘어서
우리가 다윈의 양립주의에 주목해야 하는 이유가 있다. 그것은 당시뿐 아니라 오늘날에도 대다수의 ‘사려 깊은’ 학자들이 이 입장을 취하고 있기 때문이다. 현대 생물학자로서는, 도킨스와 같이 20세기의 뛰어난 과학저술가 중 하나이며 진화론의 대변자이기도 했던 하버드대학 생물학 교수 스티븐 제이 굴드(1941~2002)가 대표적 인물이다. 그는 한 과학잡지를 통해 도킨스의 입장을 격한 어조로 비판하며 다음과 같이 주장했다. “자연선택을 옹호하고 ‘다윈주의’라는 책을 쓴 미국의 위대한 식물학자 아사 그레이(1810~1888)는 독실한 기독교신자였다. 그 뒤 50년이 지나 버제스 셰일 화석을 발견한 찰스 월컷(1850~1927) 역시 다윈설을 열렬히 신봉한 독실한 기독교신자였고 신이 자연선택을 만들어 신의 계획과 목적에 따라 생명의 역사를 건설했다고 믿었다. 그 뒤 다시 50년이 흘러 우리 시대의 가장 위대한 진화론자 두 사람이 탄생하는데, 인본주의적 불가지론자인 G G 심슨과 러시아 정교회를 믿은 테오도시우스 도브잔스키다. 그렇다면 내 동료 가운데 절반이 바보거나 다윈주의 과학이 전통적 신앙과도 (그리고 무신론과도) 얼마든지 양립하거나, 둘 중 하나다.” 자, 어떤가? 도킨스보다 훨씬 위대한 업적을 남긴 과학자들이 바보일 리 없지 않은가? 그러니 유신론과 진화론은 얼마든지 양립할 수 있다는 것이 굴드의 주장이다.
양립주의를 주장하는 현대 신학자들 가운데는 다른 누구보다도 조지타운대학의 과학종교연구소 소장직을 맡고 있는 존 호트를 먼저 꼽아야 한다. 그는 성서의 ‘깊은 의미’는 도외시한 채 문자대로 이해하려는 입장을 ‘성서 문자주의’라고 이름 붙였다. 마찬가지로 과학을 실험과 관찰에 의해 입증된 대로만 이해하려는 태도를 ‘우주론적 문자주의’라고 불렀다. 그리고 이들 두 문자주의는 각각 성서와 자연의 “깊이로부터 도망치는 태도”라고 지적하며 이렇게 역설했다. “다윈 이후의 시대에는 당연히 신에 대한 우리의 생각이 이전과 완전히 같을 수 없다. 하지만 진화가 반드시 창조와 섭리의 신에 대한 신뢰를 감소시키는 것은 아니다. 사실상 오늘날 사려 깊은 많은 유신론자들은 진화가 다윈주의 이전의 세계관이 제공했던 것보다 훨씬 더 깊이 신을 이해할 수 있게 해준다고 여긴다.” 둘은 양립할 뿐 아니라 진화론이 오히려 신과 창조론을 더 깊게 이해하게 한다는 뜻이다. 진화란 ‘모든 것을 새롭게 하시는’ 신이 생명 없는 물질에까지 부여한 ‘자기조직’이라는 창조적 경향 가운데 극히 작고 거친 한 부분일 뿐이라고도 주장했다.
모두 흥미로운 이야기이다. 그럼에도 나는 굴드의 주장이 ‘권위에 의한 호소의 오류’를 범할 소지가 있다고 본다. 위대한 업적을 남긴 과학자들이라 해서 틀리지 말라는 법이 없기 때문이다. 호트의 주장도 썩 좋은 변론이 아니라고 생각한다. 진화론 이후에 나온 과학인 ‘자기조직 이론’을 들어 창조론을 변증한다는 점에서 그렇다. 신다윈주의 진영의 도킨스나 크리스토퍼 히친스, 대니얼 데닛 같은 학자의 입장에서 보면, 이 같은 주장들은 진화론에 덜미가 잡힌 기독교인들이 급히 꿰맞춰 만들어낸 궁여지책으로 보일 것이기 때문이다. 그래서 나는 이 문제를 공정하게 다루려면 창조론과 진화론을 양립시킬 수 있는 교리나 이론이 기독교 안에 있었는지를 먼저 살펴보아야 한다고 생각한다. 구체적으로 말하자면, 도킨스가 도전적으로 물었지만 신학자들이 답하길 주저하는 문제, 곧 신의 ‘합목적적’ 창조와 자연의 ‘맹목적적’ 진화를 양립시킬 수 있는 가능성이 성서와 기독교 신학 안에 있는가를 알아보아야 한다. 그것이 없다면, 기독교가 양립주의를 표방하는 것은 궁여지책에 불과하다는 오명을 벗기 어렵다. 그러나 만일 있다면, 그것이 무엇이며 또 어떻게 가능한지를 밝혀야 한다. 쉽지 않은 일이다. 하지만 흥미로운 일이기도 하다. 왜냐하면 그것은 ‘눈뜬 하느님’과 ‘눈먼 시계공’ 사이에 불가능해 보이는 화해를 주선하는 일이 될 것이기 때문이다.
에보디우스 딜레마와 프랑크푸르트 스타일
- ▲ 다윈이 ‘인간의 유래’를 출판한 뒤 ‘호넷’이라는 잡지가 실었던 다윈의 캐리커처 ‘존경스러운 오랑우탄’.
대화록 형식의 저술인 아우구스티누스의 ‘자유의지론’에 보면 그가 친구인 에보디우스로부터 딜레마 형식의 질문을 받는 장면이 나온다. 내용은 대강 다음과 같다. 신은 모든 미래사를 예지하기 때문에 사람이 죄를 범하리라는 것도 당연히 미리 안다. 그렇다면 사람이 범죄하는 것은 필연적이고, 자유의지로 죄를 범하는 것이 아니다. 하지만 인간은 필연적으로가 아니라 자유의지로 죄를 범한다. 이 두 사실은 서로 모순이다. 결론적으로 우리는 신이 모든 미래사를 예지한다는 사실을 부인하거나, 아니면 사람이 자유의지로 범죄하는 것이 아니라 필연에 의한 것이라고 인정하는 수밖에 없다.
딜레마다. 아우구스티누스로서는 하나님이 미래사를 예견한다는 사실을 부인할 수도 없고, 사람이 자유의지로 범죄하는 것이 아니라고도 할 수 없기 때문이다. 하지만 그는 당대 최고의 수사학자답게 “우리가 행할 바를 하나님이 예지하시기는 하지만 그것 때문에 우리가 자유의지로 무엇을 원하는 것이 없어지는 것은 아니다”라고 맞대응한다. 구체적 예도 들어 설명한다. 즉 에보디우스가 일 년 후에 행복해진다는 것을 신이 미리 알고 있다고 해서, 그가 행복하기를 원하지 않지 않는 것은 아니라는 거다. 마찬가지로 신이 어떤 사람의 의지가 장차 범죄를 저지를 것을 미리 안다고 해서, 그 범죄가 그 사람의 자유의지가 아닌 것은 아니라는 말이다. 결국 아우구스티누스는 “신은 모든 미래사를 예지하신다는 사실을 우리가 부정하지 않으면서도, 우리는 자유의지로 우리가 원하는 바를 행한다고 말할 수 있다”라는 결론을 내린다.
철학자들은 아우구스티누스의 이 같은 주장을 양립주의로 규정한다. 그런데 어떤가? 선뜻 수긍이 가는가? 아마 아닐 것이다. 그래서 양립주의 담론들 가운데 ‘프랑크푸르트 스타일’을 당신에게 소개하고자 한다. 윤리학자 해리 프랑크푸르트가 그의 ‘대안적 가능성들과 도덕적 책임’에서 내세운 이 이론의 개요는 대강 이렇다. 예컨대 당신이 A(예: 범죄)를 행하도록 강제할 수 있는 비밀장치를 어떤 사람이 갖고 있는데, 당신이 A 외에 다른 행동을 시도하지 않는 한 그가 그 장치를 사용하지 않을 것이라고 가정해 보자. 이 경우 만약 당신이 실제로 A를 행했다면, 당신에게는 달리 행동할 가능성이 전혀 없었던 것이 사실이지만, 당신은 그것을 전혀 몰랐기 때문에 당신이 자유의지에 의해 자유롭게 선택한 것도 역시 사실이다. 어떤가? 그렇지 않은가?
‘프랑크푸르트 스타일’은 우리에게, 양립주의가 모든 경우에 성립하지는 않더라도 어떤 ‘특별한 조건’ 아래에서는 성립할 수 있다는 의미 있는 사실을 가르쳐준다. 즉 강제하는 자는 모든 것을 알고 있지만 강제당하는 자는 그 사실을 전혀 모르고 있다는 ‘한정된 상황’ 아래서는, 양립주의가 아무 문제없이 성립할 수 있다는 사실이다. 그런데 신과 인간 사이에는 실제로 그런 특별한 조건이 성립한다. 다시 말해 신은 미래의 모든 것을 알고 모든 것을 조정할 수 있지만, 인간은 그에 대해 전혀 알 수 없다는 것이 기독교 신학의 전제다! 따라서 신의 예지와 인간의 자유의지 사이에는 아우구스티누스의 양립주의가 아무 어려움 없이 성립한다고 할 수 있다.
눈뜬 하느님이 눈먼 시계공을 인도한다
정리하자! 단순하게 표현하자면, 우리가 ‘프랑크푸르트 스타일’을 받아들이고 신과 인간 사이에 존재하는 무한한 질적 차이를 인정한다면, 신의 예지와 인간의 자유의지가 양립할 수 있다는 것이 결론이다. 그리고 바로 여기에 우리의 문제에 대한 해법이 담겨 있다. 그게 뭐냐고? 자, 우선 신의 예지와 창조의 합목적성은 모두 결정적이고, 인간의 자유의지와 진화의 맹목적성은 둘 다 우연적이라는 점에 주목하자. 그 결과 신의 예지와 인간의 자유의지 사이에서 발생하는 에보디우스 딜레마와 창조의 합목적성과 진화의 맹목적성 사이에서 생기는 딜레마가 똑같은 형식이라는 점에도 주목하자. 같은 형식의 딜레마에는 같은 형식의 해법이 유효하다는 것은 논리학 법칙이다. 그렇다면 에보디우스 딜레마에 대한 아우구스티누스의 양립주의적 해법이 바로 우리의 문제를 풀 수 있는 열쇠가 아니겠는가!
즉 우리가 ‘프랑크푸르트 스타일’을 받아들이고 신과 자연 사이에 존재하는 무한한 질적 차이를 인정한다면, 신은 만물의 미래를 합목적적으로 예정하신다는 사실을 우리가 부정하지 않으면서도 우리는 자연이 맹목적적으로 진화한다고 말할 수 있다는 말이다. 바로 이 같은 진실을, 다윈은 “인간은 ‘열렬한 유신론자인 동시에 진화론자’가 될 수 있다”고 표현했고, 굴드는 “다윈주의 과학이 전통적 신앙과도 얼마든지 양립한다”고 주장했다. 그리고 호트가 “진화가 다윈주의 이전의 세계관이 제공했던 것보다 훨씬 더 깊이 신을 이해할 수 있게 해 준다”고 설파했다.
자, 그렇다면 이제 당신이 답할 차례다! 진화론이 옳다는 사실이 곧바로 무신론으로 이어지고, 또 창조론을 부인하는 근거가 되는가? 당신의 대답은 ‘아니다’일 것이다. 그럼 인간이나 생물도 진화의 산물이 아닌가라는 이 회장의 ‘볼멘 물음’에는 이렇게 함께 답하자! 인간을 포함한 모든 생물이 맹목적적 진화의 산물인 것은 맞다. 그렇더라도 신이 그들 모두를 합목적적으로 창조했다는 사실도 부인할 수 없다. 기독교 교리에 의하면, 특별섭리(제1원인)인 창조가 일반섭리(제2원인)인 진화를 이끈다. ‘눈뜬 하느님’이 ‘눈먼 시계공’을 인도한다는 말이다. 바로 이 말을 사도 바울은 “그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며”(히 1:3)라고 했고, 토마스 아퀴나스는 “필연적인 신의 섭리가 효력을 지속시키더라도 많은 것이 우연적이다”라고 표현했으며, 종교개혁자 칼뱅은 “만물은 ‘영원한 법칙’들에 복종하고, 그 법칙이 요구하는 대로 어떤 은밀한 인도를 받고 있으며, 그것에 의해 신께서 일단 명령하신 것이 자발적 성향에 의해 운행되어 나간다는 것은 사실이다”라고 가르쳤다. 이것이 답이다!
독일 프라이부르크대학과 튀빙겐대학에서 철학과 신학을 공부했다. ‘영화관 옆 철학카페’ ‘데칼로그’ ‘타르코프스키는 이렇게 말했다’ ‘철학카페에서 문학읽기’ ‘철학카페에서 시읽기’를 썼다. ‘서양문명을 읽는 코드, 신’은 신과 관련된 서양철학과 신학의 진수를 담고 있다. |
트위터
페이스북
미투데이
요즘
네이버
